Aldous Huxley ve Algılamanın Kapıları
Giriş: Meskalin Çiçeğinin Açılması
İlaç üzerindeki psikolojik araştırmalar ilgisini çekince, 1953 yılında Aldous Huxley, insan algısında zihnin rolünü daha iyi anlamamıza yardımcı olacağı umuduyla dörtte dört gram meskalin yuttu.
Meskalin, çeşitli kaktüs türlerinde bulunan nispeten zararsız bir halüsinojendir. Bunların en bilineni, Amerikan Güneybatısı ve Meksika yerlilerinin çoğunun ilahi bir armağan olarak gördüğü küçük bir bitki olan Peyote’dir. Batı bilimi, ilacın etkilerine daha pragmatik yaklaşarak meskalin zehirlenmesine eşlik eden kimyasal ve psikolojik değişimleri incelemiştir. Ancak daha kişisel odaklı deneyciler için felsefi çekiciliğini yitirmemiştir.
Huxley, deneyine bilinç değişimini çevreleyen hem bilimsel hem de felsefi meselelerin bilincinde olarak yaklaştı ve deneyimin analizini Algının Kapıları ve Cennet ve Cehennem adlı iki kısa kitapta kaydetti . Bu iki eserin başlıklarına dikkatlice bakıldığında, Blake’in Cennet ve Cehennemin Evliliği adlı eseriyle doğrudan bir ilişki olduğu anlaşılıyor ; ancak Blakean kavramlarının Huxley’nin düşüncelerinin temelini ne ölçüde oluşturduğu henüz kapsamlı bir şekilde incelenmemiştir.
Huxley, meskalin almaya karar vermesinde Blake’e olan hayranlığının başlıca etken olduğunu söylüyor ve halüsinojenik deneylerin entelektüel merakın meşru bir ifadesi olabileceği konusunda kendisiyle aynı fikirde olunup olunmadığına bakılmaksızın, Huxley, Blake’in görme biçimine çok benzeyen bir şeyle karşılaşmıştır.
Bu metni Blake efsanesi bağlamında büyüleyici kılan en önemli unsurlardan biri, Huxley’nin deneyimini açıklamak için Blake terminolojisini kullanma biçimi ve argümanının Blake’inkinden yankılandığı ve ayrıldığı noktaları tespit etme biçimidir. Bu tür bir analiz, Huxley’nin Blake algısının güçlü bir efsanevi modeliyle çalıştığını göstermektedir.
İronik bir şekilde, Blakean dili en açık şekilde Huxley’nin argümanı Blake’inkine biraz aykırı olduğunda ortaya çıkar; ancak özünde Blakean bir sonuca vardığında, düşüncelerinin Blake’inkilere yakınlığını fark edemez. Daha spesifik olarak, Huxley, insan algısında zıtlıkların gerekliliğiyle ilgili sonuçlarının Blake’in fikirleriyle neredeyse mükemmel bir şekilde örtüştüğünü fark etmez. Bu makale, iki yazarın algı ve aydınlanma kavramlarını, çoğunlukla Blake’in Cennet ve Cehennemin Evliliği ve Huxley’nin Algının Kapıları eserlerinde bulunanları karşılaştıracak ve Huxley’nin Blake anlayışında bu efsanenin varlığını gösterecektir.
Bir Kum Tanesinde Bir Dünya Görmek: Kuantum Blake Mekaniğinin Dünyası
Ekim 2003’te Oxford’lu ünlü fizikçi Roger Penrose, Princeton Üniversitesi’nde kuantum mekaniği üzerine bir konferans verdi; daha doğrusu, mevcut kuantum teorisinin eksiklikleri hakkında düşündüklerini anlattı.
Kuantum dünyasını anlama biçimimiz ile fiziksel çevremizi algılama biçimimiz arasındaki ilişkiyi görsel bir metafor olarak, kuyruğu suda ve üst gövdesi suyun üzerinde, bir kayanın üzerinde oturan bir denizkızı illüstrasyonunu kullandı. Su hattının altındaki tüylü balıklar ve bitkiler, belirlenimci olmayan kuantum dünyasını temsil ediyordu ve belirlenimci fiziksel algı dünyasını temsil eden su üstü sahnenin karakteristik özelliği olan netlik ve keskin tanımlardan yoksundu.
Kuantum mekaniğinin sorunu, kuantum parçacıklarının temel fiziksel varsayımlarımızı çürütecek şekilde davranmasıdır. Örneğin, tek bir parçacık olarak bildiğimiz bir madde birimi bölünebilir ve teorik olarak iki farklı yerde var olabilir. Şu ana kadar, alanın kullandığı terminoloji, atom altı düzeyde doğru kabul ettiğimiz şeyleri duyusal algının gerçekliğiyle uzlaştırmakta başarısız olmuştur ve dolayısıyla yeni bir sözcük dağarcığı benimsenmediği sürece teorik ve belirsiz kalacaktır. Basitçe söylemek gerekirse, teorinin soyutlamaları ile deneyimin somut özselliği arasında, kuantum mekaniğinin henüz yeterince açıklayamadığı bir boşluk vardır.
“Kayalara Varoluşun Atomik Kökenleri Denir” (Blake, Kudüs , Resim 67). “Kayalara İnsanların Ebeveynleri Derler” ( Kudüs ). Mekanik bilim insanları, ister atom, ister DNA, isterse üçgen (Platon’un varsaydığı gibi) olsun, bu tür temel birimlerden oluştuğumuza inanırlar. Canlı bütünleri – formları – kavrayamayan bu insanlar, yalnızca parçaları analiz edebilirler ve Blake’in burada öne sürdüğü gibi, Urizenli bilim insanları – “Urizen Oğulları” – yalnızca atomlar açısından parçalar halinde düşünebilir ve görebilirler.
Zavallı yaşlı Urizen. Kendini sürekli akışta ve yaşayan akışkanlıkta bir dünyada bulan -bir LSD yolculuğundaymış gibi- her bir parçanın her şeyi kapsadığı, tüm parçaların sonsuz olduğu ve bizim de hepsinin içinde olduğumuz bu dünyada, rasyonel egoik düşünme programı –burada gördüğümüz gibi– tamamen bunalmış hisseder ve kendini hayattan korumak için zahmetle bir Gemi –aslında zihnin yarattığı bir Hapishane– inşa etmeye başlar. Tasarım, Urizen’in “defettiği / uçsuz bucaksız dalgaları ve sularda / katı engellerden oluşan geniş bir dünya yükseldiği” (Resim 6) raporunu tasvir ediyor olabilir. Urizen artık dünyayı üstesinden gelinmesi gereken bir şey olarak görüyor –savaşılması, kontrol edilmesi, mücadele edilmesi gereken bir şey olarak –onu devasa, tehditkar bir Ejderhaya dönüştürüyor– ve kendini o denizi dizginlemek, kontrol altına almak ve kurutmak olan asil, saf, bedensiz (veya ‘ruhsal’) bir Akıl olarak görüyor.
Huxley, “Bir Amfibinin Eğitimi” adlı makalesinde, teorik ve duyusal algı arasındaki farkı tanımlamak için çarpıcı derecede benzer bir metafor kullanır. “İster beğenelim ister beğenmeyelim,” diye yazar Huxley, “hem deneyim dünyasında hem de kavramlar dünyasında, Doğa’nın, Tanrı’nın ve kendimizin doğrudan kavrandığı dünyada ve bu temel olgular hakkındaki soyut, sözlü bilgi dünyasında aynı anda yaşayan amfibileriz.”
Dünyalar arasında sıkışıp kalmışız. Zihinlerimiz kurbağalar gibi; bir yandan varlığın mutlak dalgasına gömülüyor, bir yandan da onun dışında duruyor ve onunla tekrar birleşmekten korkuyoruz. Ama aslında onun bir parçası olmaktan asla vazgeçmiyoruz.
Huxley, tüm bilginin doğrudan deneyimin “birincil gerçeklerini” temsil etmeyi amaçlayan bir semboller sistemine dayandığı yapısalcı argümanı kullanır; ancak bu semboller ne kadar akıllıca veya eksiksiz olursa olsun, temsil ettikleri fikir veya nesne asla gerçek olamazlar . Dolayısıyla kuantum teorisinin zorluğu, Tanrı veya ruh hakkında daha derin bir anlayış kazanmaya çalışan filozofların karşılaştığı zorluklara oldukça benzerdir: Biri doğrudan kavranamayacak kadar küçük bir dünyayla, diğeri ise çok büyük bir dünyayla ilgilenir.
Kan küresinin içindeki sonsuzluk: “Mikroskop bunu bilmez, teleskop da bilmez: Değiştirirler/ Seyircinin organlarının oranını, ama nesnelere dokunmazlar. / İnsan kanının kırmızı küresinden daha büyük her alan / Vizyonerdir ve Los’un Çekici tarafından yaratılmıştır; / Ve insan kanının küresinden daha küçük her alan / Sonsuzluğa açılır” (Blake, Milton , Resim 28). John Higgs’in öne sürdüğü gibi, Blake’in hafızanın ve şartlandırılmış kavramsal zihnin (‘urizen’) oranlarının ötesindeki böyle bir alan algısı, modern kuantum alan teorisinin bazı yönleriyle çarpıcı benzerlikler taşır, örneğin “Zıtlıkların eşit derecede doğru olduğu” bir alan, gözlemcinin gözünü değiştirmesiyle algılanan nesnenin de değiştiği ve zaman, sonluluk ve ölçüm konularının artık geçerli olmadığı bir alan (Higgs, William Blake ve Dünya ).
Algı Nedir?
Huxley’e göre, gerçek ve içselleştirilmiş öğrenmenin gerçekleşmesi için deneyimin doğrudanlığı esastır; ne yazık ki, her bireyin gerçeklik inşasındaki öznel unsur, deneyimin bir kişiden diğerine aktarılmasını son derece zor, hatta imkansız hale getirir. Algının Kapıları’ndaki soru , nesnel bir aydınlanmaya dair bir bakış açısı sağlamak için algının öznel sınırlarının geçici olarak gölgede bırakılıp bırakılamayacağıdır.
Huxley, bir bilim insanının deney yapma biçimine benzer bir şekilde, pragmatik bir şekilde insan öznelliği sorununu ve meskalinin normal, sınırlı durumunu aşmasına nasıl yardımcı olacağını umduğunu anlatır. Öznel varoluş oldukça kasvetli bir dille anlatılır: “Birlikte yaşarız, birbirimiz üzerinde etki eder ve birbirimize tepki veririz; ama her zaman ve her koşulda kendi başımızayız. Şehitler arenaya el ele girerler; yalnız çarmıha gerilirler… Duygular, hisler, içgörüler, hayaller – bunların hepsi özeldir ve semboller aracılığıyla ve ikinci elden aktarılamazlarsa, iletilemezler.” Her birey özünde bir “ada evrenidir”; dünyayı kişisel sembol ve çağrışım kümelerine düzenler; bu kümeler hem “evren” olarak adlandırılabilecek kadar geniştir hem de kişinin kendi dışına çıkamama yetersizliğiyle, dolayısıyla bir adadır.
Algı, paradoksaldır; Huxley’nin deneyimi biri içeride, diğeri dışarıda olmak üzere iki küreye ayırarak uzlaştırmaya çalıştığı sınırlı bir sonsuzluktur. İç küre, doğrudanlığı, yani ilk elden anlaşılabilen şeyi, dışarıyı oluşturan daha büyük nesnel gerçeklikten türetilen kişisel parçayı ifade eder. Dışarıda olan, ister atom altı madde, ister Tanrı, ister başka bir kişinin evreni olsun, doğrudanlığın ötesindedir ve ancak mevcut semboller kümesine sığdırılabildiği ölçüde gerçek anlamda anlaşılabilir.
“Tavuk açgözlü şahinden nasıl kaçar? Evcil güvercin hangi mantıkla alanı ölçer? Arı hangi mantıkla hücre oluşturur? Fare ve kurbağanın gözleri, kulakları ve dokunma duyuları yok mu? Oysa onların meskenleri de farklıdır. Ve uğraşları, biçimleri ve sevinçleri kadar farklıdır.” – Blake, Albion Kızlarının Vizyonları . Hepimizin birden fazla duyusu var; yalnızca açık ve ölçülebilir birimleri ölçebilen ve kaydedebilen programın bize genellikle izin verdiği ve tahsis ettiği olağan duyulardan çok daha fazlası.
Huxley için sonlu öznelliğin ötesine, sonsuz bir nesnelliğe geçmek arzu edilen bir hedeftir, ancak bunu yapmak bilinci oluşturan temel eleyici etkenlerin -zihin ve benlik- ortadan kaldırılmasını gerektirir; Huxley bunun kesinlikle imkansız olduğunu kabul eder. Ancak, bunların rolü azaltılabilir ve “Sir John Falstaff veya Joe Louis olmanın nasıl bir his olduğunu” asla tam olarak bilemese bile, kişisel evren genişletilebilir. Huxley, “Bana her zaman mümkün görünmüştü,” diye yazar, “örneğin hipnoz yoluyla… veya uygun ilacı alarak, sıradan bilinç biçimimi öyle değiştirebilirdim ki, vizyonerin, medyumun, hatta mistiğin ne hakkında konuştuğunu içten dışa anlayabilirdim.”
Huxley, meskalin’in kendisine benliğini aşmasında ve dünyayı gerçeklikle ilgili alışılmış filtrelerinden bağımsız olarak görmesinde yardımcı olabilecek uygun ilaç olacağını, “ilaç onu en azından birkaç saatliğine Blake’in tarif ettiği türden bir iç dünyaya sokacağını” umuyordu.
Huxley’nin “sorunu”, hepimizin ayrı, izole birimler (“kendimize aitiz”) olduğumuzu ve bir “iç” dünyamızın bir şekilde “dış” dünyadan tamamen kopuk ve ayrılmış olduğunu varsayarak başlamasıdır – ve elbette rasyonel zihin ( Blake’in deyimiyle “Soyut itiraz gücü ” ) , aslında nasıl karşılıklı olarak birlikte ortaya çıkan, birbirine bağımlı sonsuz varlıklar olabileceğimizi ve her iki dünyanın da sürekli olarak birbirine aktığını anlamaya çalışmak zorundadır. Huxley, Oxford Üniversitesi’nde yoğun bir şekilde eğitim aldı; bu da belki de Urizen ile yaşadığı zorlukları kısmen açıklıyor.
Blake’in Gözleri
“Bir Yalana İnanmaya Yönlendiriliyoruz / Gözümüzle Görmediğimizde” – Blake. Mevcut eğitim sistemimiz bu yalanı sürdürmek için tasarlanmış.
Asıl soru şu: Blake algısını ne tanımlar ve Huxley neden bu algıya bu kadar derin bir hayranlık duymuştur? Dahası, iki yazarın fikirleri, Huxley’nin deneyimlerinin Blake’in iç dünyasının karakteristik bir özelliği olarak kabul edilebilmesi için yeterince tutarlı mıdır?
Huxley’nin insan algısının ötesinde var olan, ego filtreleri ortadan kaldırıldığında erişilebilen nesnel bir gerçekliğe olan inancını inceleyerek başlayabiliriz. Blake, özne ve nesne arasındaki anlamsız ayrımın ötesine geçmeye çalıştığı için, “dışarıdaki” şeyin niteliği konusunda iki yazar arasında büyük bir ayrılık vardır.
Ancak, Huxley’nin “ada adamı”nın içinde bulunduğu durumu aşarak mutlu bir nesnelliğe ulaşabildiği süreçler ile Blake’in miyop doğa tapanının kendi hayal gücü potansiyelini gerçekleştirebildiği süreçler oldukça benzerdir. Blake, ilk şiiri ” Doğal Din Yoktur”da, “Her şeyde sonsuzu/içinde olanı gören, Tanrı’yı görür. Sadece Oranı/görebilen, sadece kendini görür” diye yazar ve bunu yaparken, Huxley için temel öneme sahip olduğu daha önce gösterilmiş iki varsayımda bulunur. İlk olarak, kişinin her şeyde hem Tanrı’yı hem de kendini görebileceği fikri, biri aydınlanmış, diğeri sınırlı olmak üzere farklı algı düzeyleri olduğu temel varsayımına dayanır. İkinci varsayım ise, aydınlanmış duruma ulaşamamanın egonun ve dünyayı kendi yarattığı bir dizi sembole paketleme ihtiyacının bir işlevi olduğudur. Huxley ve Blake bu varsayımları paylaşırlar, ancak dış dünyanın değeri konusunda anlaşamazlar.
Bize nasıl görmeyeceğimizi öğretiyor – sadece gözle değil ‘ile’ görmek. Gerçeği sadece yarısını görmek. Pergeller veya ayraçlar Blake’te her zaman bu tür eğilmiş, kısıtlanmış, sınırlı görmenin – narsisist, kendini yayan, daraltıcı: “Blake’in miyop doğa tapanı”. Bu, mükemmel bir görme biçiminin sol beyin modudur – McGilchrist’in Blake’teki bu pasajı mükemmel bir şekilde açıklarken belirttiği gibi: “Her şeyde Sonsuzu [sağ yarımküreyle sürekli-olmaya dışarıya bakan] gören Tanrı’yı görür. Sadece Oranı [sol yarımküre tarafından var edilen kendi kendini tanımlayan dünyaya bakan] gören sadece kendini [sol yarımküre öz-yansıtıcıdır] görür” (The Master and his Emissary).
İki yazarın eserleri arasında birçok yan bağıntı vardır, ancak Algının Kapıları, Blake ile doğrudan ve bilinçli ilişkisi nedeniyle karşılaştırmalı amaçlar için özellikle uygundur. Blakean düşüncesinin metinsel, kabul görmüş temellerini ve Huxley’nin Blake anlayışını daha ayrıntılı bir şekilde ortaya koymak için, Blake’in en kapsamlı felsefi şiiri ve Huxley’nin eserinin en uygun şekilde karşılaştırılabileceği metin olan Cennet ve Cehennemin Evliliği’ne kısa bir genel bakış sunmak gerekir.
Cennet ve Cehennemin Evliliği, Emanuel Swedenborg’un Cennet ve Cehennem eserinin hicivsel bir parodisidir . Yirmi yedi adet görkemli bir şekilde oyulmuş levhadan oluşan eser, Blake’in insan arzusunu tüm kötülüklerin kaynağı olarak gören Swedenborg’un iyi ve kötü modelini reddetmesini temsil eder. İncil’in dogmatik bir okumasından yola çıkan Swedenborg, “Yaratılış’ın ilk bölümünden -‘Tanrı yarattığı her şeye baktı ve işte çok iyiydi’ dendiği yerden- ve ayrıca insanın Cennet’teki ilkel halinden, Tanrı’nın yarattığı her şeyin iyi olduğu açıktır. Ve Adem’in ikinci halinden … kötülüğün insandan kaynaklandığı açıktır” diye yazar. Bu düşünce biçiminin mantıksal uzantısı, insanlığın özgür iradesinin ve yaratıcı yeteneklerinin birer lütuf olmaktan çok birer lanet olduğu ve sınırlandırılması gerektiği fikri, Blake’in kınanması gereken bir fikirdir.
Blake’in çürütmesinin öncülü, özgür irade ve Tanrı’nın iradesine pasif bağlılığın insanlıkta zıt güçleri temsil edebilmesine rağmen, biri tarafından yönetilip diğeri tarafından yönetilmemenin ahlaki açıdan üstün olmadığıdır; her ikisi de birbirlerine karşıt olmaları nedeniyle gereklidir.
Cehennem alevlerinde sevinçle coşan özgürleşmiş ruhun tasvirinin altında, Blake üçüncü levhaya şöyle yazar: “Zıtlıklar olmadan ilerleme olmaz. Çekim ve itme, Akıl ve Enerji, Sevgi ve Nefret, İnsan varoluşu için gereklidir / Bu zıtlıklardan dinin İyi ve Kötü dediği şey doğar. İyi, Akla itaat eden edilgendir; Kötü ise Enerjiden doğan etkindir.” Zıtlıkların insan ilerlemesinin özü olduğu fikri Blake’in tezinin merkezinde yer alır ve iyinin kötülüğe karşı zaferinin arzu edilen bir son olmadığı büyüleyici imasını taşır, ancak bu nokta sıklıkla yanlış yorumlanmıştır. Açıkça görülüyor ki, “iyi” ve “kötü” etiketleri, her ikisinin de gerekliliği herhangi bir mutlak değer yargısının değerini geçersiz kıldığı için, kısıtlama ve arzuya alaycı bir şekilde uygulanmaktadır. Blake’in çalışması, ahlaki ayrımlar yaratmak yerine, Swedenborg’un kötülük olarak gördüğü şeyi yapıbozuma uğratır ve bunun yaratılışın ruhu ve insan varoluşundaki temel canlılık kaynağı olduğunu bulur.
“cehennem alevlerinde sevinç”
Ebedi Haz: “Cennet” fikrinin yeni tanımı ve somutlaşması bu olacaktı. Yeni bir dünya ve yeni bir cennet. Ve elbette yeni bir cehennem.
Blake’in, matematikçi Isaac Newton’u kambur bir pozisyonda, elinde bir pergelle acı verici derecede küçük diyagramlar çizerken tasvir ettiği ünlü tablosu, onun evrenin tamamının matematiksel oranlarla açıklanabileceği fikrine duyduğu küçümsemenin sanatsal bir temsilidir.
Daha önce de belirtildiği gibi, oranı görmek yalnızca benliği görmeye yol açacaktır ve benmerkezci bir bakış açısı, yaratılışın sonsuz ihtişamını gözden kaçırır. Benzer şekilde Blake, Newton’ın dünyayı matematiksel teoriyle açıklama anlayışının dar olduğunu ve Newton’ın odaklandığı alanın dar kapsamının acınası görünmek için tasarlandığını düşünüyordu.
Newton’un pusulasının minyatür bir versiyonu, Cennet ve Cehennemin Evliliği’nin beşinci plakasında , “Arzuyu dizginleyenler bunu yaparlar çünkü arzuları dizginlenebilecek kadar zayıftır… ve dizginlenince, arzunun gölgesi haline gelene kadar derece derece edilgenleşir” pasajının altında yeniden belirir. Edilgenlik Blake’te her zaman olumsuzdur, çünkü yaratmaktan ziyade bir alma veya algılama biçimini ima eder. Newton’un orana bağlılığı ve Swedenborg’un kısıtlama ahlakına olan inancı, insanın sonsuz yaşam ve yaratma arzusuna aykırı olarak, sonlu ve sınırlayıcı olarak birleşir. İnsanın doğal yaratıcı enerjisi boğulup yerini akıl veya doğa tapınmasına bıraktığında, o da yalnızca bir gölgeye dönüşür ve Huxley’nin ada evrenleri gibi, kendi içine kapanık bir şekilde debelenir, her şeye önceden var olan ve dar bir semboller kümesi aracılığıyla bakmaktan başka seçeneği kalmaz.
“Oranı görmek yalnızca benliği görmeye yol açar ve benmerkezci bir bakış açısı yaratılışın sonsuz ihtişamını gözden kaçırır.” Bu tür bir program için “nesnel” görmek, ironik bir şekilde, saydığınız ve “ölçtüğünüz” tüm nesnelerde kendinizi görmek anlamına gelir – çünkü ölçümün kendisi öznel zihniyetinin bir parçasıdır. Aynı zamanda neredeyse tamamen geçmişe, önceki varsayımlara ve “bilgiye” dayanan bir algı biçimidir. Aslında, Krishnamurti’nin de keskin bir şekilde belirttiği gibi, bu sistemlerde gözlemci olan Geçmiş’tir.
Cennetsel Olmanın Önemi
Blake, Cehennem’in yanında yer alsa ve zaman zaman karşıtına karşı küçümseyici olsa da, onu ortadan kaldırmaya çalışmak gibi bir hataya düşmez. Cennet ve Cehennem’in Evliliği’nin büyük bir kısmının alaycı bir dille, Blake’in kendi bakış açısına sahip olmayan bir anlatı perspektifinden yazıldığını belirtmek önemlidir; Blake, zıt akıl ve enerji kümesinin cehennemî tarafını ortaya koymak için yazdığından, Blake’in gösterme girişimini bir dönüştürme girişimiyle karıştırmak kolaydır. Akıl ve Enerji zıttır ve bu nedenle birbirlerine bağımlıdırlar. Blake, “Yeryüzünde her zaman iki tür insan vardır,” diye açıklıyor, “ve düşman olmalılar; onları uzlaştırmaya çalışan her kimse, varoluşu yok etmeye çalışır.”
Bu iki insan sınıfı arasındaki simbiyotik çatışma, aynı zamanda her bireyin kendi içindeki bir iç çatışmadır ve Blake’in “verimli” (enerji) ve “yiyici” (akıl/oran) tartışmasında on altıncı levhada sembolize edilmiştir. Bu ikisi arasındaki ilişki, Blake’in zıtlıklarının mükemmel bir örneğidir; çünkü ikisi, verimli olanın sürekli olarak yaşam ve enerjinin yakın ortamında yarattığı, yiyicinin ise yarattıklarını bir semboller sistemine hapsederek öldürdüğü bitmek bilmeyen bir çatışma halinde iç içe geçmiştir.
“Bu iki insan sınıfı arasındaki simbiyotik çatışma, aynı zamanda her bireyin kendi içindeki bir iç çatışmadır ve Blake’in ‘verimli’ (enerji) ve ‘tüketen’ (akıl/oran) tartışmasında on altıncı levhada sembolize edilmiştir.” İkisi arasındaki ilişki veya dinamik asla durağan veya sabit değildir ve sürekli olarak birbirleri tarafından var edilirler; enerji ile biçim, kaplayan ile kapsanan arasında sürekli bir etkileşim vardır. Bunu kimse kontrol edemez, çünkü kontrol, diyalektiğin yalnızca bir parçasıdır.
Swedenborg’a göre üretkenin yaratıcı gücü yıkıcı bir güçtü ve Blake’in üretkeni yiyiciye karşı açıkça yüceltmesi, karşıtını yeniden dengeleme girişimiydi. Bu pasajın görünürdeki kutupluluğunu Blake’in daha derin mesajıyla karıştırmamak önemlidir, çünkü karşıt güçler birbirine bağımlıdır ve görkemli üretken, “yiyici bir deniz gibi hazlarının fazlasını almadıkça üretken olmaktan çıkar”. Daha pratik bir anlamda, sembolik bilgi düzeyinin ötesinde, hatta ona rağmen gerçekleşen saf yaratım, bir ifade kabı olarak daha az güçlü karşıtını gerektirir; bu kap, anlamı sembollerle gizlese bile.
Ancak, kap tarafından kaldırılan şey, sembolleri aşan ve fikirle doğrudan karşılaşan bir algı tarafından geri kazanılabilir. Ölümlü yaratılışın sonlu algının ötesinde bir düzeyde gerçekleştiğini savunarak Blake, insan algısının sonsuz, hatta ilahi bir düzlemde de var olabileceği gibi önemli bir iddiada bulunmaktadır. Bu iddia, insan ile Tanrı arasındaki ayrımı kutsal sayan Swedenborgcu dünya yiyicilerinin dogmatik vizyonuyla doğrudan çelişmektedir. Blake, eleştirmenlerine, “Bazıları, Tanrı yalnızca Doğurgan değil mi diyecektir? Ben, Tanrı’nın yalnızca var olan varlıklarda veya İnsanlarda eylemde bulunduğunu ve var olduğunu” söyleyerek yanıt verir ve bunu yaparken Swedenborg’un akıl yürütmesindeki bir kusuru ortaya koyar: Tanrı’nın tüm yaratımları iyiyse ve insan Tanrı’nın yaratımıysa, insanın arzusu da Tanrı tarafından yaratılmış ve dolayısıyla iyi değil midir? İnsanın sonsuz arzuya sahip olması ve bir Tanrı’yı kavrayabilmesi, Blake için insanda bir Tanrı payı olduğuna dair yeterli bir kanıttır; çünkü sonsuz olan hiçbir şey, yalnızca sonlu olan bir şey tarafından kapsanamaz.
Çoğu insan yalnızca sonlu düzeyde hareket eder ve kendi yarattığı formların bütünlüğüne inanır; ancak insanlığın tam yaratıcı potansiyeline ulaşması için sonsuzlukla yeniden temas kurması gerekir. Blake, Huxley’in Algı Kapıları başlığını çıkardığı on dördüncü levhada bulunan kıyamet vizyonunda bu süreci şöyle anlatıyor : “Dünyanın altı bin yılın sonunda ateşle yok olacağı kadim gelenek, Cehennem’den duyduğum kadarıyla doğru. / Çünkü alevli kılıcıyla keruba, hayat ağacındaki nöbetini bırakması emrediliyor ve bunu yaptığında, tüm yaratılış yok olacak ve sonsuz ve kutsal görünecek; oysa şimdi sonlu ve yozlaşmış görünüyor. / Bu, duyusal zevkin iyileştirilmesiyle gerçekleşecek. / Ama önce, insanın ruhundan ayrı bir bedene sahip olduğu düşüncesi silinmeli; bunu cehennem yöntemiyle, aşındırıcı maddeler kullanarak, Cehennem’de sağlıklı ve tıbbi olan, görünürdeki yüzeyleri eriten ve saklı olan sonsuzu ortaya çıkaran baskıyla yapacağım. / Eğer algı kapıları temizlenseydi, her şey insana olduğu gibi, sonsuz görünürdü – / Çünkü insan kendini kapattı, ta ki her şeyi dar çatlaklarından görene kadar Mağara”.
Sonsuzu yeniden yakalamak için insan, kendi yarattığı kısıtlayıcı semboller sistemini geride bırakmaya istekli olmalıdır, çünkü böyle bir koda bağlı kalmak, oran içinde debelenmek demektir. Böylesi bir öz-dalgınlık, bir kısıtlama mağarasında ikinci el bir varoluşa yol açar; bu durum, insanın aşmaya çalışması gereken bir durumdur, çünkü bu durum, onu sonsuzluğun her şeyde var olan veya daha doğrusu her zihinde var olan ve her şeyi algılamak için kullanılabilen kısmını görmekten alıkoyar.
O halde algıyı temizlemek, duvarları ego tarafından örülmüş öznel ve sınırlayıcı mağarayı yıkmak ve yaratıcı görüş aracılığıyla sonsuzu ortaya çıkarmaktır. Son Yargı Vizyonu’nda Blake, güneşi tanımlamanın iki ayrı yolunu belirterek hayal gücüne dayalı ve hayal gücünden yoksun algı arasındaki farkı yakaladı: Güneşin bir gine’ye benzeyen alevli bir disk olduğu söylenebilir veya güneşi hallelujah söyleyen göksel koro olarak görülebilir. Gine güneşi, Northrop Frye’nin belirttiği gibi, yalnızca düz bir fiziksel tanımı soyutlayan en düşük ortak paydadır ve bunu yaparken güneşi görülmenin tek biçimine daraltır. Ancak Blake’in göksel koroya yaptığı karşılaştırma, güneşi fiziksel olarak değil, hayal gücüyle görür ve hayal gücünden yoksun zihnin ortadan kaldırmaya çalıştığı sembole bir miktar oyun davet eder. Buradaki ayrım, Coleridge’in Biographia Literaria’sında hayal gücü ile hayal gücü arasında çizdiği ayrımdan çok da farklı değildir.
Gerçekliği olduğu gibi -canlı, duyarlı, sonsuz ve kutsal- görmemizi engelleyen şey, Kılıçlı Kerubi’nin (Aziz Mikail, Aziz George, Logos, Urizen) varlığıdır. Bu anlamda akılcılık, gözlerimizin ve zihinlerimizin üzerine inen, onlarla gördüğümüz her şeyi sınırlayan ve çarpıtan bir tür “örtme”, bir aşinalık filmidir. İncil’de bu çözülme veya açığa çıkarma süreci için kullanılan terim, apo “uzaklaşmak, uzaklaşmak” + kalyptein “örtmek, gizlemek” kelimelerinden türetilen “apocalyspe”dir. Kıyamet tam da budur – gözlerimizin hayal gücümüzle açık olmasıdır.
Önceki noktaları özetlemek gerekirse, Blake insan algısını olası bir hayali görme cennetinin sınırlı bir parçası olarak görüyordu; semboller ve biçimler, zihnin yönetilebilir ama bayat bir iç dünya yaratmak amacıyla bir filtreye dönüştüğü, eleyici bir yaratımın sonuçlarıdır. Benlik duygusunun kendini göstermesine izin verildiğinde, özne ile nesne arasındaki bariyeri güçlendirir; ta ki ölü manzara yaratılışın tamamı olarak kabul edilene ve sonsuzluk kavramı kaybolana kadar.
Sonsuz yerine yalnızca benliği görmek sınırlayıcıdır ve kişiyi “varoluşun yalnızca parçalarını alıp bütünü hayal eden” bir yiyiciye dönüştürür. Egonun algıdaki rolünün azaltılması, benlik/öteki, özne/nesne ikiliğinin ortadan kaldırılmasıyla zihni özgürleştirir ve böylece kabul etmekten ziyade yaratan bir algının sonsuz potansiyelini ortaya çıkarır. İnsan kendini ve tüm yaratılışı sonsuz olarak gördüğünde, zıtlıkların gerekliliğini fark edecek ve bu farkındalıkla, yozlaşmış dindarların yaydığı iyi ve kötü dogmatik görüşünü aşacaktır. İyiliğin kötülüğü yenebileceği veya yenmesi gerektiği şeklindeki dini anlayış Blake için yanlıştır ve o, din adamlarının öğretilerini, en büyük saygı duyduğu İsa’nın öğretilerinden ayırmaya özen gösterir. Aydınlanmış bir insan olarak İsa, sonsuzluğun varlığını ve en önemli zıtlıklar olan arzu ve kısıtlama hakkında şunları anlamıştı: “İsa, onları birleştirmek değil, ayırmak istedi; tıpkı koyunlar ve keçiler benzetmesinde olduğu gibi! Ve şöyle diyor: Ben barış değil, kılıç göndermeye geldim”.
Blake’in çizimlerinden Milton’ın ‘L’Allegro’ ve ‘ll Penseroso’ eserlerine uzanan ‘Doğu Kapısındaki Güneş’, hayal gücüne dayalı algının nasıl görünebileceğini ve ardında ne olabileceğini gösteriyor. Enerji, hoş bir enerji.
Varlıktan Yeniden Sunuma: Örtü Olarak Semboller ve Kelimeler
“Huxley, meskalinin egodan ve onun algı üzerindeki sınırlarından kurtulmasına yardımcı olacağına inanıyordu.” Meskalin egonun savunma yapısını zayıflatıp daha fazla duyusal farkındalığa olanak sağlasa da, Blake’in deyimiyle “içsel Göz” ile gerçekten görebilmek için “dışsal Göz”ün ne yaptığını görmek gerekiyordu; yani egonun yapılarını (veya Blake’in “Benlik” olarak adlandırdığı şeyi) anlamak, düşünme ve rasyonalitenin zihni nasıl tuzağa düşürdüğünü ve aynı derecede önemli olarak, hayal gücüne dayalı algının, tıpkı her egzersizde olduğu gibi, üzerinde çalışılması, uygulanması, geliştirilmesi ve güçlendirilmesi gereken bir şey olduğunu anlamak gerekiyordu. Blake’in çağdaşlarından birinin hatırladığı gibi, “Bana tüm çocukların ‘Vizyonlar’ gördüğünü söyledi ve eklediklerinin özü, dünyevileşme veya inançsızlık dışında tüm insanların bunları görebileceğiydi; bu da ruhsal gözü kör eder” (Ackroyd, 1995’ten alıntı).
Huxley, ilaç üzerine yaptığı araştırmadan, meskalinin egodan ve onun algı üzerindeki sınırlamalarından kurtulmasına yardımcı olacağını anlamıştı ve bunun kendi dünyasını Blake’in öngördüğüne yaklaştıracağını da biliyordu. Ancak Blake’in dünyasının, kendi bulduğundan farklı olacağını tahmin etmişti. Blake, meleklerle konuştuğunu ve tamamen altından yapılmış şehirler gördüğünü iddia eden vizyon sahibi bir mistik olduğu ve bu iddiaların sıklıkla manzarada bulduğu nesneleri tarif ettiği düşünüldüğü için, Huxley, zayıflamış egosunun halüsinojenik bir ihtişam dünyasını ortaya çıkaracağını bekliyordu. Deneyiminin nasıl olacağına dair önceden var olan fikrini reddeden Huxley şöyle yazıyor: “Ama beklediğim şey olmadı. Gözlerim kapalı yatıp, rengarenk geometrilerin, mücevherlerle dolu ve inanılmaz derecede güzel, canlı mimarilerin görüntülerine bakmayı beklemiştim… sürekli olarak nihai vahyin eşiğinde titreyerek.”
Huxley’nin kendi beklentilerinden sıyrılabilmesi önemlidir çünkü bunlar entelektüel ve dolayısıyla bencil bir yapıyı temsil ediyordu ve deneyimini inatla bu kalıba sokmak ters etki yaratacaktı. Değişen halinde, Huxley olağanüstü bir dönüşüm geçirmesini beklediği iç dünyasının, kendisinin ötesinde var olanla kıyaslandığında çok az önem taşıdığını fark etti. Gözleri kapalıyken gördüğü “altın ışıkların yavaş dansı” ve “şişen ve genişleyen görkemli kırmızı yüzeyler” “ucuz” ve pek de açıklayıcı değildi. Vizyonları sorulduğunda, “Sanki bir geminin güvertesinin altındaymış gibi,” diye yanıtladı, “Beş on sentlik bir gemi.”
Geminin alt güverteleri Blake’in mağarasına benziyordu; şekiller ve desenler kendi kendine yaratılmış ve “dışarıdaki” dünyanın daha büyük sonsuzluğu içinde bir yer oluşturan öznel bir alemde mevcuttu. Huxley, önemli olanın “nesnel gerçeklik aleminde” meydana gelen değişim olduğunu fark etti. “[Kendi] öznel evrenine olanlar nispeten önemsizdi.” Temelde, Huxley Blakevari bir ego azalması yaşadı, ancak deneyimini kesinlikle Blakevari olmayan bir terminolojiyle anladı ve tanımladı. Dış dünyayı algılama biçimindeki değişimin kendi vizyonunun bir ürünü olduğunu fark etti, ancak bu vizyonu yeni bir şey yaratma sürecinden ziyade yeni bir şey bulmanın bir yolu olarak gördü .
İç dünyanın önemi, Huxley’nin daha önce sadece okuyabildiği bir şeyi ilk kez deneyimlemesi nedeniyle azalmıştı. Önem, genellikle kişisel bağlılığın bir işlevidir; nesnelerin ve olayların önemi değişkendir; önem atamak, benliğin kendini dış dünyaya dayatmasının bir yoludur; çünkü önemli görülen şey, benliğe göre konumuna, tercihlerine ve önceden edinilmiş fikirlerine göre yapılır. Öznellik, doğası gereği bencil olması gereken bu tür yargılarla işaretlenmiştir; bu nedenle, nesnel alana geçmek, bazılarının beklediği gibi, kişinin yargılarının her zaman doğru olmasıyla aynı şey değildir; daha ziyade, en başta yargı vermeyi bırakmaktır.
“Nesnel alana geçmek, ilk etapta yargılamayı bırakmaktır.” Görsel: Blake’in Elohim Adem’i Yaratması . İnsan ruhundaki “yargıç” veya “yargıçlar” için İncil’deki isim “Elohim”dir ve bu nedenle Yaratılış Kitabı’nda görünürler. “Ve Tanrı [Elohim] dedi ki, İnsanı [çoğul] kendi suretimizde, kendimize benzer yaratalım” (Yaratılış 1:26). Blake’in “Son Yargı” olarak adlandırdığı şey, gerçekliği yargılamayı bıraktığımız zamandır – içimizdeki bu Elohim programını bıraktığımız zamandır: dışsal, gerçekleştirici göz artık hayali veya ruhsal gözü, yani görmenin gerçek kaynağını engellemediğinde veya kontrol etmediğinde. Yargılamayı sonlandırmak ise yalnızca vizyon için ön koşuldur, bizi Cennet’ten kovmuş olan yargılayıcı programın azaltılmasıdır. Bu daha sonra daha derin bir ortak doğuşun gerçekleşmesine olanak tanır.
Birkaç saat sonra Huxley evden ayrılıp Dünyanın En Büyük Eczanesi’ne gitti. Burada ciltler dolusu sanat eserini karıştırdı ve sonsuzluğun resmedilmiş temsillerinin, tıpkı sözlü temsiller gibi sınırlı olduğu sonucuna vardı. Van Gogh’un “Sandalye” tablosunu düşünen Huxley, Van Gogh’un sandalyeyi algılama biçiminin, Huxley’nin dünyayı görmeye başladığı biçime benzediğini fark etti. Ancak bu görme biçimini tuvale aktarmak, “dehanın gücünün bile tamamen yetersiz kaldığı bir görevdi”. Sandalye, sıradan algının sandalyesi değildi; tıpkı bir kelime veya formül gibi, yine de bir semboldü ve bu nedenle yalnızca sonsuzluğu ima edebilirdi. Van Gogh ve nesneleri gerçek doğalarıyla görme yeteneğini paylaşan diğer yetenekli sanatçılar, Blake’in anlayışına göre cehennemîdir. “Cehennemî yöntemle” baskı yapmak, aşındırıcı maddeler kullanmak, bir nesnenin yüzeyini güçlendirmek yerine aşındırmak ve böylece “gizli olan sonsuzluğu” ortaya çıkarmak anlamına gelir.
Dışa dönük sandalye; içe dönük sandalye. İç Göz ile görülen sandalye, diğer sandalyeyi de içinde barındırır: Blake’in “çift görüş” derken kastettiği şey budur; tıpkı sağ yarımkürenin sol yarımküreyi kapsaması gibi, ancak sol yarımküre, tek ve nesnel bakışına takılıp kaldığı için yalnızca kendini görebilir – sandalyenin yalnızca yarısını görebilir.
On beşinci tabakta unutulmaz fantezi’de Blake, Cehennem’deki bir matbaayı ziyaret eder ve cehennemin yaratılış sürecine dair daha fazla ışık tutar.
Matbaa altı bölmeye ayrılmıştır: “İlk bölmede bir Ejderha-Adam, bir mağaranın ağzındaki çöpleri temizliyordu”; yani egonun “çöplerini” temizleyerek duyuları temizlenmiş bir algıya hazırlıyordu (Harold Bloom). İkinci bölmede, mağaranın etrafını saran ve kapasitesini sınırlamak için etrafına taşlar yerleştiren, yiyiciyi temsil eden bir Engerek vardır. Engerek elbette asıl noktayı kaçırmaktadır ve enerjiyi başarıyla dizginlediğini düşünse de, onun uzay ve sınırlama kavramı yalnızca bir orandır ve üçüncü bölmenin içinde, kanatlarını çırparak Engereklerle çevrili mağarayı, mekansal sınırlarına rağmen sonsuz boyutlara genişleten bir Kartal vardır.
Üçüncü odayı anlamak için bir başka ipucu da Blake’in Cehennem Atasözleri’nden birinde şöyle yazdığıdır: “Bir Kartal gördüğünde, Dehanın bir parçasını görürsün; başını kaldır!” Dev Kartal’a, Blake veya Van Gogh gibi dehanın insan kısmını oluşturan sanatçıları temsil eden Kartal benzeri adamlar yardım eder. Dördüncü odada, arzunun dizginlemeye karşı sembolik bir zaferi olarak “etrafta öfkeyle dolaşan ve metalleri canlı sıvılara dönüştüren alevli aslanlar” bulunur. Cehennem Atasözleri yine faydalı bir içgörü sunar; aslanlar, doğurganlığın sembolleri olarak tilkinin karşısına yerleştirilmiştir. İki atasözü bu ilişkiyi özellikle kurar: “Tilki kendi geçimini sağlar, ama Tanrı Aslan’ın geçimini sağlar” ve “Aslan, Tilki’den öğüt alsaydı, kurnaz olurdu”. “Kurnazlık” kelimesi Cennet ve Cehennemin Evliliği’nde birkaç kez kullanılır ve her seferinde, tıpkı Tilki gibi, ilahi huzurdan ayrı, bencil bir dünyadan memnun olan yiyiciyle ilişkilendirilir. Aslanların erittiği metaller, kısıtlayıcı Engerek’in mağaranın etrafına yerleştirdiği sistematik taşlarla aynıdır ve aslanlar bunu yaparken onları, beşinci odada bulunan ve “İsimsiz formlar” olarak adlandırılan gerçek ve esnek hallerine geri döndürüyorlar; burada insanlar tarafından alınıyor ve kitaplara ve muhtemelen resim veya heykel gibi diğer ifade biçimlerine dönüştürülüyorlar.
Huxley deneyi sırasında defalarca “İşte böyle görmek gerekir,” diye tekrarladı, “şeylerin gerçekte nasıl olduğu.” Normal algıda ego, beyni, temel kaygısı fiziksel hayatta kalmak olan öz-bilinçli bir varlığın parçası olduğunun farkına varmaya zorlar. Sonuç olarak, faydacı nesneler ve fikirler önemli görünürken, daha az acil kullanım gerektirenler önemsiz görünür. Meskalin kullanırken Huxley, pratiklik konusunda endişelenmeye daha az meyilli olduğunu fark etti ve oturup pantolonunun kıvrımlarına bakmaktan veya bir resmin parlak anlamını düşünmekten memnundu. Zaman kaygısı bile neredeyse tamamen ortadan kalktı; araştırmacısı ona bu konuda ne hissettiğini sorduğunda, basitçe “bolca var gibi görünüyor” diye cevap verdi. Arınmış algısındaki sorun, bu “şeylere olması gerektiği gibi” bakarak günler geçirebilmesi ve tamamen memnun kalabilmesiydi. “Sadece bakmak,” diye hatırlıyor, “sadece çiçeğin, kitabın, sandalyenin, flanelin ilahi Ben-Olmayan’ı olmak. Bu yeterli olurdu.”
Cennet ve Cehennemin Evliliği , Resim 15. Diyelim ki bir kitabın – diyelim ki Blake’in kitabı – yapım sürecine giren aynı seviyeler veya ‘odalar’, dünyanın herhangi bir hayali algısının üretilmesine girenlerle aynıdır – bu, temizleme, çözme ve aşındırma sürecidir (geçmiş, anılar, etiketler, kavramlar, aşinalık filmi, kaplama), kapsayan veya sınırlayan bir biçim ve sınır gerektirir ve sonra ‘kartal’ın büyüsü, anın kristalleşmesiyle dünyaları köprüleyip açar ve sonra da son gizemli aktarım ve alım süreci.
Elbette, sonsuza dek sandalyesine baksa karşılanamayacak ihtiyaçları vardı ve temizlenmiş algısının onu toplumun üretken bir üyesi olmaktan alıkoyacağı düşüncesi deneyimini rahatsız ediyordu. “Peki ya insan ilişkileri? O sabahki konuşmaların kayıtlarında şu sorunun sürekli tekrarlandığını görüyorum… İnsan, görmesi gerektiği gibi görmenin zamansız mutluluğunu, yapması gerekeni yapmanın ve hissetmesi gerektiği gibi hissetmenin geçici görevleriyle nasıl uzlaştırabilir?” Meskalin halinin üretken hal ile nasıl uzlaştırılacağı sorusu, Algının Kapıları’ndaki doruk noktasıdır ve Huxley’i zıtlıkların bir tartışmasına götürür; bu sırada, hem sorusunun hem de sonucunun çarpıcı Blakean doğasına rağmen, garip bir şekilde Blake’e doğrudan atıfta bulunmaz. Blake’in makalenin geri kalanında neredeyse sürekli olarak orada bulunmasının aksine, bu kritik noktada Blake’in neredeyse tamamen yokluğu, Huxley’nin Blake’in cehennemsi sesini Blake’in kendi sesi sanmış olabileceğini düşündürüyor.
Meskalin, algıyı temizlemenin bir yolu olarak değerlidir, ancak ilacı ve deneyimi övdükten sonra Huxley, değişen halinin hâlâ yalnızca kısmi bir arınma olduğunu ve aydınlanma ile karıştırılmaması gerektiğini belirtmekte ısrarcıdır. İnsan algısının iki kutbu vardır – daha iyi bir kelime bulamadık -: Bir tarafta sonsuzluğun farkındalığından kaynaklanan yoğun bir tefekkür, diğer tarafta ise sonlu form ve sistemlerin bütünlüğüne inanç.
Huxley, Blake’in sonsuzu görmenin hakikati görmek olduğu konusunda onunla aynı fikirde olduğu açıktır. Ayrıca, algıdaki idealin sonlu kutbu terk etmediği konusunda da Blake’le aynı fikirdeydi, ancak Huxley bu noktada ikisinin aynı fikirde olduğunu kabul etmez. Meskalin, Huxley’nin tefekkürü en yüksek noktasında deneyimlemesini sağladı – “En yüksek noktasında, ama henüz tam anlamıyla değil. Çünkü tam anlamıyla Meryem’in yolu, Martha’nın yolunu da kapsar ve onu, tabiri caizse kendi en yüce gücüne yükseltir.” “Tamlık” kelimesi, tek boyutlu “yükseklik” ölçüsünün aksine çok boyutlu bir alemi ima eder. Meskalinin sorunu, “Meryem’in yolunu açarken Martha’ya kapıyı kapatmasıdır.” Yüksekliği aşıp tamlığa ulaşmak için, algının zıt kutuplarının birleştirilmesi gerekir; tek bir ılımlı bilinçte harmanlanmaları anlamında değil, her ikisinin de erişilebilir olması anlamında. Deneyimi yorumlamak için gerekli semboller ve sistemler olmadan daha yüksek düzeyde tefekkür işe yaramaz. Ancak aynı semboller ve sistemler somut bir şeyin somut temsilleriyle karıştırıldığında, onlar da değersiz hale gelirler.
“Meskalin Meryem’in yolunu açar, ama Martha’ya kapıyı kapatır.” Görsel: Blake’in “Martha ve Meryem’in Evindeki Mesih: “Ama Martha Çok Hizmet Etmekle Yüklendi” adlı eseri. Bu, algıda sürekli olarak devam eden iki yönlü veya ikili yönleri bir kez daha akla getiriyor.
Daha önce de belirtildiği gibi, Blake’in amacı Swedenborg ve diğer geleneksel düşünürlerin tam tersini ortaya koymaktı, bu yüzden çoğunlukla cehennemî bir bakış açısıyla yazıyor, ancak bu bakış açısının karşıtına ahlaki bir üstünlük olarak görülmesini amaçlamıyordu. Cennet ve Cehennemin Düğünü , apaçık ironik ve çoğu zaman komik bir hicivdir; bu yüzden Blake’in şeytan olarak yazdığı zamanları, Blake olarak samimi bir şekilde yazdığı zamanlardan ayırabilmek son derece önemlidir. Doğru ayrım yapıldığında, Blake’in kısıtlamasız enerjiyi veya toplumda veya bireyde sonlu olana dayanmayan sonsuzluğun farkındalığını onaylamadığı ortaya çıkar. Cehennem matbaasında, kısıtlamayı temsil eden ve mağaranın etrafına kısıtlayıcı taşlar yerleştiren Engerek’in, yaratıcı dehanın sembolleri kadar matbaa süreci için önemli olması çok önemlidir, çünkü sonunda aslanlar tarafından eritilerek gerçek bilgiye dönüştürülen Engerek’in taşlarıdır.
Blake, başlangıçtaki varsayımlarında “zıtlıklar olmadan ilerleme olmaz” diyerek ve yaratıcı deha ile sistematik kısıtlama arasındaki ilişkiyi anlatırken, “üretken, yutucu bir deniz gibi hazlarının fazlasını almadıkça üretken olmaktan çıkar” diyerek durumunu zaman zaman oldukça açık bir şekilde ortaya koyuyor. Üretken, yutucuyla karşılaştırıldığında kesinlikle yüceltiliyor, ancak bunun tek nedeni Blake’in, daha fazla desteğe ihtiyaç duymayan, belirgin Swedenborg ideolojisine bilinçli olarak aykırı bir şey yaratması.
“Meleklerin kendilerinden tek bilge olarak bahsetme kibirine sahip olduklarını her zaman fark etmişimdir; bunu sistematik akıl yürütmeden kaynaklanan kendinden emin bir küstahlıkla yaparlar.” Blake’in mizahının enerjisi, Cennet ve Cehennemin Düğünü’nün her sayfasında açıkça görülür ve hatta başlığında bile, Swedenborg’a, Christian Rosenkreutz’a, İncil’e, evlilik törenine ve hemen hemen her şeye kasıtlı bir gönderme olarak kendini gösterir. Akılcılık ve ahlakın gösterişli ve kasvetli saltanatının delinmesi, hem de sertçe delinmesi gerektiğini fark etmişti; bu yüzden buradaki imgelerinin ve düşüncelerinin özlü ve olağanüstü canlılığı.
Yorumlama sanatında yetenekli olmasına rağmen Huxley, argümanının ne ölçüde Blakevari bir biçim aldığını kavrayamıyor; aksi takdirde Blake’in her iki zıtlığın gerekliliğine yaptığı vurguya en azından kısaca değinirdi. Blake’in ifadesini eserinin başlığı olarak kullanıp deneyimini Blakevari bir bakış açısıyla analiz ettikten sonra, Blake’in etkisinin en çok yankı uyandırması gereken noktada Blake’in terminolojisinden uzaklaşması tuhaf görünüyor. Görünüşe göre Huxley, Keynes ve diğerlerinin yaptığı gibi, Blake’in efsanesine ve argümanının dikkat çekici doğasına takılıp kalarak argümanın gerçek derinliğini kaçırmış.
Huxley’nin birçok türdeki sanat eserini anlama ve takdir etme konusunda olağanüstü bir yeteneğe sahip olmasına veya belki de engin bir bilgi birikimine sahip olmasına rağmen, Blake’in geleneksel yanlış yorumlanmasına kapılmış olması şaşırtıcı değildir. Huxley’nin Blake’e dair farkındalığı, Blake’in metinlerinin ötesine, Blake’in genellikle şeytanlarının safında yer aldığı efsaneler alemine uzanıyordu.
Bu, Matthew L. Miller’ın ‘William Blake ve Aldous Huxley’de Duyusal Algı ve Hayal Gücü’ adlı kitabının düzenlenmiş halidir. Makalenin tamamını okumak için lütfen buraya tıklayın.
